郴州为什么叫福城
如今的郴城，福文化日渐浓厚。苏仙岭到处有“福”字，龙女温泉景区内也造了大福鼎，故有人说郴州乃福城。然问及什么是“福”，一般人却难以说清道明，只是跟了别人说好而已。也有人认为，所谓福，自然是幸福了，而幸福却总是因人而异的“福”是中国民间最通行的吉祥用字。 什么叫福?从造字法的角度来看，“福”在甲骨文里是个会意字，用手捧酒状，意在祈求幸福。后经演变，“福”字成了一个形声字，从示， (fú)声。《说文解字》说，福者，“备也”。所谓的“备”，依清人段玉裁的解释，就是“万事顺”。而要达到事事皆顺，则非神不可了，故从“示”(示，古时指神祗，也乏指神)。《韩非子》:“全寿富贵之谓福。”这也许是中国文化史上最早对福的解释了，沿袭至今，这一解说应尚未过时。当然，要做到“全寿、富、贵”三样，在一般人看来，确非易事，即使占有两样，比如富与贵，也是有福之人了。俗语云:生死有命，富贵在天。所以，世人祈福，其对象是神或仙，也就是“天”。 说到这里，郴州人很自然地会联想到号称“天下第十八福地”的苏仙岭。古时确有人这么称呼苏仙岭为福地，这都与道教有关，与苏耽的传说有关。道教徒修行大多选择人烟稀少的名山，故福地是道教对大地名山胜景仙人所居胜地称谓。道教所谓三十六洞天、七十二福地，世称仙境。然据我的查考，道教相关史料上的“第十八福地”却名为“金庭山”，有两处，皆在江浙一带，并非苏仙岭。我这么说并没有否定苏仙岭是福地之意，岂止是苏仙岭，依道教的思维，郴州即是一福地，因为郴州多山亦多仙。郴州以“仙”命名的山岭特别多，除苏仙岭外，境内还有仙台山(2处)、仙居山、后仙岭、刘仙岭(2处)、仙母山、会仙岭、八仙山、苏仙山、罗仙山等，均意味着仙家驻足过，或道教徒曾用来******的场所。只是，与道教尊奉的列仙相比，大到玉皇大帝、王母娘娘，小到牛头、马面等，郴地的仙家道行尚浅、名望不足。想想看，郴境的仙家中，苏仙(耽)的名气够大了，史料记载，他在15岁时驾鹤云游、求道访仙而去，也足以说明苏仙的志存高远、不安现状了。
郴州作为福地，也与佛教的文化影响有关。郴属楚地，道风在先，而佛神在后，也是自然。到后来，佛神威力日渐强大，取代道仙而成为郴民祈福的主要对象。清代时，仅郴州府治(旧郴县地)就有寺30处，庵135处，山21处，堂4处，仙48处，观7处。佛教的寺庙数远多于道教的道观，说明佛教早已在郴州取得了统治地位。时至今日，在郴州四五十万信奉宗教的信徒中，百分之六十以上仍然是佛教徒，总人数就有三十几万，而道教徒却不过六七万之众。这也表明，向道仙祈求长生不老之念已有所淡化，也许，郴民们不无觉悟，人活百岁已是高寿，不死之说毕竟过于虚幻了。佛教则不存此奢望，在郴地，佛教给信徒的教诲很简单，只要求人们积德行善，即可得好报，如同播种可得收获一样，所以将做好事叫做“种福田”。(僧侣的袈裟又叫“福田衣”。)对于郴州百姓来说，进庙烧香祈福，能保个平平安安也就阿弥陀佛了。
郴民是务实的，在面对人世间众多的灾难之时，所谓的祈福也不过避灾而已，这就是无祸即福。都说观音菩萨救苦救难，故郴地的寺庙里多观音庙。不能说祈福文化纯粹是愚昧之举，人总是环境的产物。在突如其来的天灾人祸面前，人的情感会变得脆弱，于是，祈福之举就有了合理性。你可以不信神仙鬼怪，但你却不能干涉他人的宗教信仰，更何况，任何一种宗教信仰，都体现出人的某种谦逊精神，有对人的强大欲望的克制作用呢。
对于祈福，当代郴州人也许各有所思，由此便有了各种不同的福文化意识，这没有什么不好。只是，我们每一个郴民都希望郴州是块福地，人与人、人与自然能和谐相处，过一种无灾无难的生活。在这一点上，大家的认识应该是相同的吧。所以，对郴州福文化的思考，在我看来，仅靠过年时家家大门上贴一个福字是不够的，造几处福文化景观也有极大的局限性，只有大家都来爱护郴州的环境，尤其是，让郴境每一个角落都见“林”地，才能营造出吉祥的福地文化氛围
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